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图文:幸福的人文内涵

——周国平谈《幸福的哲学》与《人文精神的哲学思考》

 

 

    楚天都市报副刊讯 本报记者 刘我风

    近日,周国平出版了两部人文讲演录:《幸福的哲学》与《人文精神的哲学思考》。
    很多年前读过他的《尼采:在世纪的转折点上》及《尼采与形而上学》,近年来又在北京的新书发布会上见过真人。令人意外的是,这位文字激扬的思想者,面对媒体和粉丝的围观,居然是忧郁的、腼腆的,甚至是拙于言辞的。今年我终于采访到了这位既敏感入世又卓然超脱的哲学学者。

    人文内涵的人性、理性与超脱性

    记者:在湖北发行量最大的报纸做《人文周刊》,我在采访和编稿时会不断提醒自己“扣题”。但究竟什么是人文?什么是人文精神?您能给我一个相对广谱的答案吗?
    周国平:我把人文精神的基本内涵确定为三个层次:一,人性,对人的幸福和尊严的追求,是广义的人道主义精神;二,理性,对真理的追求,是广义的科学精神;三,超越性,对生活意义的追求,是广义的宗教精神。简单地说,就是关心人,尤其是关心人的精神生活;尊重人的价值,尤其是尊重人作为精神存在的价值,亦即尊重精神的价值。
    你们的周刊就叫《人文周刊》,人文关怀理应是最大特色。我觉得最重要的是要把自己与一般的新闻刊物区别开来,不要追求新闻性,热衷于当下事件的快速报道。具体地说,一是要选择真正体现精神价值层面的正面或负面事件、现象,二是立足于人文精神做出高水平的分析和评论。

    哲学应该是“建三观”,而不是“毁三观”

    记者:《尼采:在世纪的转折点上》1986年出版时洛阳纸贵(具体发行量是多少呢),《尼采与形而上学》出版已经进入1990年代,发行量大概无法和前一部相比。这两部与尼采相关的著作,读者主要是在校大学生吧?《幸福的哲学》和《人文精神的哲学思考》应该也是。两部新书的时间横跨1996-2012年,您先后和不同年代的在校大学生“谈心”——按照您的说法,哲学就是“谈心”,孔子,苏格拉底从事哲学的主要方式就是和青年人谈心——在您看来,进入21世纪的大学生和1980年代、1990年代的大学生有哪些不同呢?
    周国平:《尼采:在世纪的转折点上》一年内印10万,这在那个年代算是畅销了,《尼采与形而上学》只印了几千册。原因有二。一是时代氛围的变化,1980年代我称之为精神浪漫的时代,而1990年代开始掀起商业潮,进入了物质浪漫的时代。二是两本书本身的风格不同,前者充满激情,通俗易懂,后者作为博士论文就比较学术。
    因为整个时代的精神氛围发生了巨大的变化,在大学生身上必然有所体现,简单地说,就是精神浪漫和物质浪漫的区别。今天的大学生面临更大的生存压力,我理解他们对物质追求的紧迫感。但是,我在书中提醒他们:浪漫不能限于物质,在财富时代也应该给精神生活保留一个位置。事实上,精神追求也是人的本能,这是不分时代的。而且我很高兴地发现,当代仍有很多大学生对精神生活充满着兴趣。
    记者:当下大学生中流行一个网络词,叫“毁三观”(世界观、人生观、价值观)。您说过:哲学对于人生最大的意义就是建立正确的价值观……那么,当下大学的哲学教育究竟出了什么问题呢?
    周国平:哲学是对世界和人生的整体性思考,在这个意义上就是世界观和人生观。世界观和人生观,我特别强调这个“观”字,就是要用自己的眼睛去看。看什么呢?看世界的全局,人生的全局。我们平时是不看世界的全局和人生的全局的,我们总在做着手头的事,我们被所处的环境支配着,很少跳出来看全局。所谓哲学思考,我觉得就是要从自己正在做的事情中,从正在过的生活里面跳出来,看一看世界和人生的全局,这样才有一个坐标,然后才能知道自己做的事是不是有意义。我觉得哲学是这样,不让人局限在自己直接生活的那么一个小的天地里,而让人从里面跳出来看一看大的天地。
    所以,哲学的作用不应该是“毁三观”,恰恰相反,应该是“建三观”,就是引导人们去独立思考世界和人生的根本问题。这么来看,我认为当下大学的哲学教育是有问题的,往往是宣讲一些教条,而不是引导人们去独立思考。

    学问不分中西,唯真理是求

    记者:大学里的哲学系,1980年代往往是研究西方哲学的学者掌门,现阶段则大多是研究中国哲学的学者当家。您如何评价当年的西学潮和当下的国学热?
    周国平:这个问题很有意思。这可能和大环境有关,1980年代国门乍开,西方思潮涌入,而当时也的确需要新的思想资源。而现在则因为国力强盛,更强调民族自信,于是向国学挖掘古老的资源。但是,我一直强调,学问不分中西,唯真理是求。我的担心是,门户之见主宰,会把中西的好东西都丢掉,当年的西学潮成了浅尝辄止,当下的国学热成了夜郎自大。
    记者:哲学系毕业的习惯说中国没有哲学家,中文系毕业的习惯说中国现当代没有诗人……还有著名的“钱学森之问”。那么,中国为何出不了大哲学家,大诗人,大科学家呢?您认为问题在哪里?
    周国平:问题就在于人文精神的缺失。人文精神的实质是对精神价值本身的尊重,而不求其有实用价值。西方一直存在这种精神氛围,在从事研究时只以真知为目的而不问效用。由于把知识本身看作目的性价值,因此,西方多具有纯粹的思想兴趣、学术兴趣、科学研究兴趣的人。正是在这样的精神氛围中,最容易产生大思想家、大学者、大科学家。中国则缺少这样的氛围,中国文化更偏重于实用性,所以不容易出大师。

    幸福在于生命的单纯和精神的丰富

    记者:幸福是当下热词。俗话说,缺什么补什么。在物质极大丰富的今天,当下人为什么还会经常缺乏幸福感呢?您对幸福如何定义?您人生中有哪些特别的幸福时刻?
    周国平:今天人们过于从外在方面去寻求幸福,把金钱、财富、物质的东西、外在的成功看得太重,大家一窝蜂都在追求这些东西。很多人为了追求外在的东西把生命和精神的状态弄得不好了、混乱了,这就是因小失大,很划不来,结果一定不幸福。现在的情况就是这样,大家活得很忙很累,但并不幸福,毛病就出在价值观上。
    我认为幸福就在于生命的单纯和精神的丰富。这两条是最重要的,没有这两条,物质的东西再多也不会真正幸福,有了这两条,物质的东西少一点也是幸福的。从主观上说,生命的单纯和精神的丰富是好的品质,具备这两种品质,也就具备了幸福的能力。从客观上说,是好的状态,如果你二者的状态是好的,那么从客观上评价你就是幸福的。
    我自己觉得,谈恋爱、养孩子、家庭和睦是一大幸福,使我得以享受生命的快乐。读好书、写自己想写的作品又是一大幸福,使我得以享受精神的快乐。

          
 日期:2014-09-19 08:54:27       
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